¿Debemos educar a ciudadanos más empáticos con las desigualdades sociales?
En algunos discursos mediáticos y políticos, la pobreza se presenta como resultado de una supuesta “falta de esfuerzo individual” o de decisiones personales irresponsables. Estos mensajes sitúan a la causa del empobrecimiento en la ausencia de voluntad para trabajar o progresar, o en una dependencia voluntaria de las ayudas sociales.
Así, no se tienen en cuenta circunstancias que no pueden controlarse, como la precariedad laboral, la desigualdad de oportunidades o las barreras sociales. En cambio, se apela a la responsabilidad individual, aludiendo a una moralidad o carácter débil en las personas empobrecidas.
Por ejemplo, al criticar determinadas decisiones económicas como gastos supuestamente “innecesarios” (ropa de marca, dispositivos electrónicos o pequeños lujos) se da a entender que si las personas pobres simplemente priorizaran mejor sus gastos, podrían “salir adelante”, un tipo de creencia que se denomina “cultura de la pobreza”. Junto a estereotipos como el del “pobre no merecedor”, contribuyen a deslegitimar las demandas sociales de redistribución y justicia.
Prejuicios hacia los desfavorecidos
En los últimos años, diferentes estudios y observaciones muestran un aumento de la aporofobia, entendida como el rechazo o prejuicio hacia las personas con escasos recursos económicos.
La aporofobia es resultado de un ecosistema en el que la dignidad humana se mide con frecuencia por el nivel de consumo. Como advierte la filósofa española Adela Cortina, esta fobia no se basa en el origen étnico o la religión, sino en la propia pobreza. Y su crecimiento está estrechamente ligado a mensajes mediáticos que refuerzan estereotipos y políticas que perpetúan la desigualdad estructural.
Ante esto, la escuela emerge como un espacio esencial para formar ciudadanos críticos, empáticos y solidarios capaces de contrarrestar el miedo y el desprecio hacia la pobreza.
Aporofobia y sensibilidad intercultural
Recientemente he investigado la relación entre aporofobia y sensibilidad intercultural a partir de una muestra representativa de 1031 participantes.
La sensibilidad o competencia intercultural se entiende como la capacidad para reconocer, comprender y gestionar de forma respetuosa las diferencias culturales en la interacción social, integrando dimensiones cognitivas, afectivas y conductuales, y se evaluó a través de una escala centrada en la empatía, la apertura y la comodidad frente a la diversidad cultural.
Así, se pudieron identificar cuatro perfiles sociales que combinan distintos niveles de prejuicio económico y competencia intercultural: el perfil mayoritario corresponde a personas con alta sensibilidad intercultural y baja aporofobia (en torno a un tercio de la muestra), caracterizado por actitudes más inclusivas hacia la diversidad y la pobreza.
Le sigue un grupo con baja sensibilidad intercultural y alta aporofobia (aproximadamente una cuarta parte), que concentra las actitudes más excluyentes.
Junto a ellos aparecen dos perfiles intermedios: uno con alta sensibilidad intercultural y también altos niveles de aporofobia, que representa en torno a una quinta parte de los participantes, y otro con baja sensibilidad intercultural y baja aporofobia. Ambos tienen un peso similar, lo que muestra que la apertura cultural no siempre se traduce automáticamente en menor rechazo hacia la pobreza y que la aporofobia responde a dinámicas sociales más complejas.
A pesar de estos dos últimos grupos, los resultados muestran que, en general, cuanto mayor es la sensibilidad intercultural, menor es el rechazo hacia las personas en situación de pobreza.
Las mujeres, las personas con experiencia internacional previa y quienes participaban en voluntariado mostraron actitudes más inclusivas y empáticas. Por el contrario, los grupos con menor exposición a la diversidad presentaron mayores niveles de prejuicio económico.
Estos hallazgos confirman que la competencia intercultural actúa como un factor protector frente a los estereotipos y el miedo hacia la pobreza. En el ámbito educativo, los datos sugieren que promover esta sensibilidad intercultural en el alumnado puede reducir significativamente las actitudes aporofóbicas, reforzando la cohesión social y la empatía colectiva.
La escuela como espacio de transformación social
A partir de los resultados de la investigación, se proponen cuatro estrategias educativas con evidencia empírica para aplicar en escuelas, institutos y universidades (trabajándolas de forma transversal):
En primer lugar, proyectos de aprendizaje-servicio que consisten en combinar contenidos curriculares con acciones solidarias en la comunidad (por ejemplo, campañas de apoyo a familias vulnerables o colaboraciones con ONG). Esta metodología potencia la empatía y reduce el prejuicio al permitir contacto directo con realidades diversas.
En segundo lugar, los juegos de rol y simulaciones en los que se representan situaciones de desigualdad o exclusión económica, lo que favorece la reflexión emocional y cognitiva del alumnado sobre los efectos del rechazo y la injusticia.
Seguidamente, los debates éticos y estudios de caso. Se basan en analizar noticias o productos mediáticos que presenten estereotipos de pobreza, fomentando el pensamiento crítico y la alfabetización mediática.
Por último, los proyectos interculturales y cooperativos, que promueven el trabajo conjunto entre estudiantes de diferentes orígenes socioeconómicos y culturales, desarrollando la empatía y la valoración positiva de la diferencia.
Sensibilidad y desarrollo sostenible como antídotos
Combatir la aporofobia no es sólo un objetivo educativo, sino un compromiso con la dignidad humana, la justicia social y la erradicación de la pobreza, en línea con los Objetivos de Desarrollo Sostenible, especialmente el fin de la pobreza, la educación de calidad y la reducción de las desigualdades.
En un contexto en el que la desigualdad se normaliza, la escuela tiene el potencial de echar la mirada colectiva más humana, promover la empatía y enseñar a reconocer la vulnerabilidad como parte de nuestra condición común. Así, la formación de ciudadanos sensibles, críticos y solidarios no sólo fortalece la cohesión social, sino que contribuye a una sociedad más justa, inclusiva, comprometida con el desarrollo sostenible y libre de pobreza.
(Este artículo ha sido publicado originalmente en The Conversation. Puede leer el original aquí)
